Lorsque l’on évoque les Akans du Centre de la Côte d’Ivoire, l’histoire officielle déroule invariablement la grande épopée de la Reine Abla Pokou, la traversée sacrificielle du fleuve Comoé, et la naissance du peuple Baoulé au XVIIIe siècle. Pourtant, au cœur même de ce territoire, il existe une vérité historique beaucoup plus rare, jalousement gardée par les anciens : les vagues migratoires venues du Ghana n’ont pas trouvé une terre vide.
Dans les régions de M’bahiakro, Toumodi et Dimbokro, des micro-peuples d’origine Akan ou fortement « akanisés » maintiennent vivant un fait anthropologique exceptionnel : le mythe de l’origine céleste et de la descendance par la chaîne de bronze.
Qui sont ces Akans oubliés de l’histoire ?
Bien avant l’arrivée des Assabou (le clan royal de la reine Pokou), le Centre ivoirien abritait déjà des communautés très spécifiques :
Les N’gen (ou Ngan), principalement localisés dans la région de M’bahiakro et de l’Ano.
Les Wamala (ou Mamala), que l’on retrouve encore aujourd’hui regroupés le long de l’axe routier Toumodi-Dimbokro (notamment dans leur berceau historique de Wamelakpri).
Ces groupes, bien qu’intégrés aujourd’hui à la grande couronne Baoulé, partagent une mémoire commune radicalement différente de celle du reste des Akans.
Le fait rare : Le mythe de la chaîne « Nzogo »
Alors que la quasi-totalité des peuples Akans légitiment leur présence sur le sol par un exode terrestre (marches, guerres, traversées de fleuves), les N’gen, les Wamala, ainsi que les Abè de Katimanso partagent une cosmogonie unique en Côte d’Ivoire.
Selon leurs traditions orales les plus sacrées, leurs ancêtres fondateurs ne sont pas venus à pied du Ghana : ils sont descendus directement du ciel à l’aide d’une chaîne mythique, souvent appelée la chaîne Nzogo.
En anthropologie, ce fait est extrêmement rare. Il qualifie ce que l’on appelle les peuples autochtones de l’invisible. En revendiquant une origine céleste, les Wamala et les N’gen expliquent qu’ils sont nés de la terre et du ciel d’Ivoirie, n’obéissant originellement à aucune royauté humaine extérieure. Cette croyance leur a permis, pendant des siècles, de maintenir une fierté et une autonomie spirituelle forte face à l’assimilation des conquérants successifs.
Les singularités de ce fait au quotidien
Les « Sièges Blancs » face aux « Sièges Noirs »
Dans la pure tradition des royaumes Akans (comme chez les Agnis ou les Ashantis), la légitimité du pouvoir politique s’appuie sur les « sièges noirs », des tabourets royaux sacralisés et noircis par le sang des sacrifices.
Chez ces peuples du Centre à l’origine céleste, le rapport au sacré est inversé : la purification et la médiation avec les puissances de l’au-delà (le Blô-lô) passent par l’usage intensif du kaolin et des objets blanchis. Leurs tabourets rituels, symboles du pacte noué lors de la descente de la chaîne, sont maintenus immaculés pour symboliser la pureté du ciel dont ils s’estiment issus.
Une résistance mémorielle invisible
Aujourd’hui, si vous traversez un village Wamala entre Toumodi et Dimbokro, tout semble typiquement Baoulé : la langue, le système matrilinéaire, les vêtements. Mais l’illusion s’arrête aux portes des cours sacrées. Lors des cérémonies de libation ou de la fête des ignames, les chefs de terre wamala adressent leurs premières prières non pas aux ancêtres venus de l’Est, mais aux puissances célestes et territoriales qui occupaient la brousse bien avant le XVIIIe siècle. Un protocole invisible qui rappelle discrètement qui était là en premier.
